Les connaissances locales et l’arbre de la science

Voici trois histoires qui doivent être analysées ensemble : 

Lorsque je vivais à El Salvador dans les années 1990, un collègue a eu un accident de moto. Il avait de profondes écorchures sur l’épaule. Étant un homme de la campagne et connaissant bien les plantes, il s’est appliqué des infusions de chichipince, un arbuste local. En l’espace de trois jours, la guérison était étonnante. 

Il y a une dizaine d’années, j’ai visité un projet en Colombie où l’ONG aidait les agricultrices colombiennes à améliorer leurs pratiques agricoles. L’une d’entre elles m’a montré leur méthode de lutte contre les parasites, qui consistait à placer un jour une bouteille d’eau sous un verre bleu, vert et rouge, puis à pulvériser les plantes avec l’élixir obtenu. Leurs plantes étaient en bonne santé.

Au Pérou, j’ai vu lors de visites de projets dans les hauts plateaux comment la mastication de la coca, une plante sacrée, donnait aux indigènes la force de travailler des journées épuisantes ou de marcher vers des marchés éloignés en portant des charges, alors que les pauvres gringos qui ne pouvaient pas la mastiquer (moi) souffraient de soroche à trois mille mètres d’altitude. 

Ces trois histoires ont en commun de parler de savoirs indigènes, locaux ou traditionnels, qui ne sont pas les mêmes, mais qui présentent des similitudes. Un document des Nations Unies les décrit comme suit : 

Les connaissances indigènes sont associées à une ethnie ou à une culture, à des communautés vivant dans une relation intime avec la nature, et à une base de croyances souvent sacrées. 

Les connaissances locales sont un peu moins spécifiques, mais elles sont souvent associées à l’adaptation des communautés à leur environnement et comprennent les connaissances sur les sols, les plantes, les climats et les animaux. 

Les connaissances traditionnelles décrivent les connaissances qui sont transmises de génération en génération, sans être nécessairement liées à l’ethnie, à la culture ou au lieu.

Tous ont en commun une base communautaire, des connaissances héritées, le plus souvent par transmission orale, et une association avec des croyances spirituelles ou sacrées dans certains cas. 

Je ne saurais pas comment classer les expériences que je raconte, car elles partagent des éléments de ces trois types.

Je pourrais dire, conformément à la science moderne, qu’aucune conclusion sur la cause et l’effet ne peut être tirée des deux premières expériences que j’ai vues. Car ce qu’elles ont en commun, c’est qu’elles sont basées sur des anecdotes, dont on ne peut tirer aucune conclusion. On peut tirer des conclusions de la troisième, car les propriétés de la coca ont été étudiées en profondeur.

On parle beaucoup de la nécessité de valoriser les connaissances locales. Ses contributions au savoir global sont indéniables et indispensables. Mais trop souvent, les connaissances locales, fondées sur l’expérience et la tradition, sont opposées aux connaissances scientifiques, qui comprennent l’expérimentation selon des méthodes contrôlées.

Opposer les deux comporte des risques, tout comme le fait de placer l’un au-dessus de l’autre. Mais si les connaissances scientifiques s’accompagnent de tests méthodiques des résultats, il n’en va pas de même pour les connaissances locales. 

C’est le savoir traditionnel qui a fourni un remède contre le paludisme à partir d’une plante chinoise, mais c’est aussi la médecine chinoise qui conduit à l’extinction du pangolin, du tigre ou du rhinocéros en croyant que leurs écailles, leur graisse ou leurs cornes ont des vertus médicinales, jusqu’à présent non prouvées. D’autres coutumes aux effets encore plus néfastes que la préparation de médicaments à partir d’animaux en voie de disparition font également partie du savoir traditionnel : il existe des régions au Nigeria où la naissance de jumeaux est considérée comme une malédiction. Les albinos sont encore plus discriminés.

La conclusion de tout cela est qu’il faut un outil pour différencier les savoirs locaux, traditionnels ou indigènes qui sont bénéfiques de ceux qui sont néfastes. Prouver la fiabilité de ces connaissances ancestrales par des anecdotes n’est pas correct. Nous n’avons rien de mieux que la science pour faire cette distinction. 

Cependant, la validation par la science comporte des risques : la biopiraterie est l’appropriation des savoirs autochtones sans leur consentement ni une juste compensation. La validation implique de connaître et d’appliquer les conventions de l’ONU et de contrôler leur non-respect.

Une fois les exigences assurées, la validation scientifique devrait aller de soi. Mais, compte tenu de l’attaque que les forces réactionnaires de Trump font subir à la science, on pourrait s’attendre à ce que les forces progressistes l’adoptent avec plus d’enthousiasme. Cela n’arrive malheureusement que dans un secteur du progressisme, tandis que l’autre se méfie de toute affirmation scientifique qui contredit ses principes et ses croyances.

Cette méfiance est normale, car la science n’est pas parfaite. Il existe des conflits d’intérêts qui ont favorisé des médicaments nocifs en échange de profits. Il y a de la mauvaise science, avec des données falsifiées, produit de la paresse, du désir de notoriété facile ou de la mauvaise foi. Tout cela existe. Mais, pour l’instant, la science dispose encore des meilleures méthodes pour discerner le vrai du faux, y compris la capacité de détecter ses propres fraudes. 

Ce qu’un grand secteur de la coopération devrait intégrer, c’est une possibilité que j’ai lue il y a des années chez un auteur bolivien, mais dont j’ai perdu la référence : on peut être indigène et être moderne. Ou ce que l’autre Olúfémi Táíwò décrit comme une nécessité dans un livre que je vous recommande vivement : L’Afrique doit être moderne : un manifeste.

Rejeter les avantages que la science apporte ou l’opposer au savoir indigène, plutôt que de l’utiliser pour discerner le vrai du faux qu’elle apporte, met en jeu les avantages de la modernité. Cette même modernité qui permet d’éradiquer les maladies, de réduire la mortalité infantile ou d’améliorer l’efficacité de l’État grâce à des politiques fondées sur des données probantes. Pendant ce temps, ses détracteurs volent dans des avions conçus par la technologie moderne et se laissent anesthésier lors d’une opération chirurgicale, ce qui est une contradiction dans les termes.

Le discernement est, en somme, ce dont nous avons besoin. C’est ce que le serpent a proposé à Ève si elle mangeait de l’arbre de la connaissance, ce qui nous permettrait de distinguer le bon grain de l’ivraie. La promesse ne pouvait pas être plus alléchante : nous serions comme des dieux.